下面我想就第一层面“调控自己的身心”中的“调控自己的身躯”部分 ， 谈些看法 。 为了便于交流 ， 先梳理几个传统的概念 。
阴阳：阴阳的观念 ， 是古人特有的思辨模式 。 譬如我们平时喝茶的茶杯 。 西方人看到茶杯 ， 首先会考虑 ， 这杯子是用什么材料做的 ， 用什么方法做的 。 西方人善于直接从茶杯“有形”的部分来考虑 。 而中国人看到这个茶杯 ， 首先会想到 ， 这个茶杯是可以用来喝茶或者喝酒的 ， 因为要盛水 ， 所以起码会拿起茶杯 ， 朝杯底看一眼：漏不漏？可见 ， 中国人善于从无形的空间来反视有形的杯体 ， 之后才会考虑怎么来制作这个杯子 。 古人讲的“体用” ， 就是这个道理 。 从无形出发 ， 来考虑有形的问题 ， 从“用”来考量“体” ， 以“阴”来衡量“阳” ， 这就是太极式的思辨特征 。 有形与无形 ， 背面与正面 ， 这些都是“阴阳”的基本概念 。 在武技上 ， 东西方也有差异的 。 譬如说西洋拳击 ， 他们研究的是单手出拳拳量有多少磅 ， 速度要多少快 ， 每秒出多少拳 。 太极拳所研究的是：怎样与对手组成一个阴阳球体 ， 怎样将自己身躯外的空间 ， 与对手联络 ， 与对手沟通 ， 然后再调控对手的身心 。 所谓“布形候气 ， 与神俱往” ， 布形是调整己身有形的姿态 ， 候气则是将己身身躯之外的空间 ， 笼罩对手 ， 进而调控对手的身心 。
阴阳这一思辨模式 ， 反映在太极拳上 ， 首先是“阴阳的平衡” 。 “冲气以为和” ， 阴阳平衡 ， 旨在构建“和谐” 。 不树敌 ， 不折腾 ， 化解矛盾 ， 人与自然平和相处 。 第二 ， 以“无形”去考量“有形” ， 或者以“用”考量“体” ， 体用合一 。 杨澄甫老师的《太极拳体用全书》 ， 就是以“用”考量“体”的 。 一些人只练拳架 ， 不练推手 ， 只求拳架 ， 不讲使用法的 。 体用不一 。 就像一个杯子 ， 外形很美 ， 而杯底却是漏的 ， 其实 ， 这也不能叫做杯子了 。 第三 ， 太极拳是一种用最小的能量来发挥最大功效的一种技术 。 所谓四两拨千斤 ， 讲的就是这一层面上的要领 。 套用时尚的概念 ， 太极拳是一种低碳、低能耗的运动方式 ， 而达到的养生、武技效用却是最大化的 。
身心：古人将自己的身体 ， 分作“身心”两部分 。 这也是用“阴阳”的思辨模式 ， 从有形的“身”与无形的“心”两方面 ， 来考量自己的身体的 。 古人的“心” ， 与西医的心脏 ， 不是一个概念 。 心是君器 ， 是可以主宰身躯的 。 从现在概念来讲 ， 心 ， 是大脑的活动 ， 是一种思维 ， 一种情绪 ， 一种心理活动 。 再者 ， 古人的“身” ， 也是从“阴阳”两部分来认识的：一是指躯体百骸 ， 一是指五脏六腑 。 用西方医学的理论来讲 ， 躯体百骸 ， 是指由动物性神经来调控的器官 。 五脏六腑是由植物性神经来调控的器官 。 而脏腑系统中 ， 脏 ， 是相对完整的系统 ， 是一个半封闭系统；腑是有来龙去脉的 ， 是相对开放系统 。 基于“身”的这两部分的构造 ， 中医又建立了两大理论体系：脏腑学说、经络学说 。 脏腑学说 ， 旨在构建五脏六腑与肢体百骸的关联 。 经络学说 ， 旨在梳理脏腑系统与肢体百骸之间能量的输送渠道 。
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