耕云先生讲述
一九八四年春节于台北
知之真切处就是行
真理是原本如此的、普遍存在的
修学佛法不可有偷心、机心
若能转物即同如来
学正法从行入比较稳妥可靠
禅者的心路历程， 可以分为五个阶段
舍离执著保任此心
每个人的生命原本是圆满的， 其所以不圆满， 是因妄起无明， 认假为真， 丧失主宰， 障蔽本明， 陷于愚蠢而迷失了真实原本的自己 。 当人迷失了真我以后， 几十年的人生， 便形同无舵之舟， 活得万般无奈， 活得很苦 。
古往今来多少修行人， 投入一生的精力， 投入短暂的人生， 却未必能够修行成功， 这主要因为有个基本的观念没有弄清楚， 那就是‘解’与‘行’──也即是‘理解’与‘实践’的问题 。
知之真切处就是行
理解与实践， 在一般人来说， 是个予盾的问题， 很少人能够斩钉截铁地认定究竟该如何去做才是正确 。 因为从理解入的人， 当他理解到达极限（点）、生命就会产生突变， 说个‘行’字， 忒也多余， 只要能够理解到达极限， 而又能坚决肯定， 全部接受成为生命的内涵， 而不只是知识、见解， 就是大事了毕， 因为单是知识不仅不能拯救我们的生命， 而且知道的越多， 思想越混乱 。 知， 对修行的人来说， 善于运用它， 它是个工具， 如果不善于运用它， 它就是你的主人， 就会反过来操纵你、支使你 。
我们为什么会感觉不自在？就是因为理智和思想摆不平， 观念的结打不开， 思想的素材是什么？就是前尘缘影， 就是根、尘相对时所吸收的尘垢， 一如电脑所装填的资料， 所以说人脑类似电脑 。 一般人一生都被电脑操纵、支使， 所以活得很苦 。
王阳明说‘知之真切处就是行’， 知（解）到达极限就是‘行’了；但是很多人终其一生求解（知）， 也很难到达极限， 饶是皓首穷经， 到死依然漆桶一个， 就像乘坐公车， 来回兜圈子， 兜来兜去总是跳不出这个范围 。
‘解’不是件坏事， 但是一定要解极 。 很多人解了一辈子的经， 既没有解极， 也没有实践， 最后就难免要落空了 。
也有些人不求解（知）、只重‘行’ 。 行有二种：一种是盲行， 不足取法；一种是胜行， 所谓胜行， 即是从师父那里得到了心传──心传就是传心， 因而了知诸佛、菩萨的心态， 也无非就是如此， 便不再驰求知解， 而只是珍惜、保持住安祥的心态 。
真理是原本如此的、普遍存在的 。
真理是原本如此的， 只能发现不能创造 。 既然如此， 复得本来的心后， 何须更求知解？只须保任此心， 铁定‘就路还乡’， 更有何事？这样去‘行’的人， 便是上根大智、是最具福慧的人， 因他能行起解消， 当人契入‘实际理地’的刹那， 所有一切闲知解， 当下都会消失， 所以‘行’起解消 。
古人也说‘莫将闲学解， 埋没祖师心’， 祖师心即是本心， 如果掺入相对的知识， 就产生分别、比较， 就背离、退失了‘不二法门’ 。
解与行──理解与实践， 是学佛法的重大根本课题， 如果不在这里抉择而下个决心， 就无从著手修行 。
修行的人如果不遵从明师的指导， 只是照著自己所理解的揣摩著去做， 很可能会做错了， 否则的话， 那些闭关、阅藏、研究经论的修行人都应该成功了， 但事实上不然 。
正法， 绝不是小根小智的人所能理解的 。
正法， 连哲学家都无法理解 。
哲学家停留在一个思想、认知的模式上， 他们研究宇宙是什么？宇宙的法则是什么？如何肯定这样的认知是正确的？既然肯定了认知， 人生的价值、理念又是什么？这不是本体论、宇宙论、方法论和人生论吗？每一派的哲学家都有一套理论， 但是每一派哲学家都无法从他那一套理论中完成自我心灵的解脱 。 真理是普遍存在的， 到处都是真理， 既然无所而非真理， 那你就是真理， 问题是──真理是原本如此的， 你是否已恢复到生命的本来面目呢？显然未能 。
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