作者简介：来自台湾的朱高正博士系朱熹第二十六代孙 ， 易学专家 ， 国际易学研究基金会董事长、中国社会科学院研究生院特邀教授 。 一年多前 ， 向陈家沟“四大金刚”之一的陈式大师朱天才学练陈氏老架一路 ， 颇有心得 。 今年端午他和朱大师合作在华东师范大学举办太极拳专题讲座 ， 受到欢迎 。 回台湾后 ， 他给新民网邮来此稿 ， 今特全文刊载 ， 以飨读者 。
哲学是为了实践而存在
人类历史上的各种运动、 ， 大概没有一种可以像太极拳这样 ， 与哲学有这么密切的关系 。 这里谈的哲学 ， 并不是指一般的西方哲学 ， 而是指中国传统的儒、释、道 。 太极拳与易学、理学和老庄的关系尤其密切 。
其实「哲学」一语 ， 来自19世纪末日本学者对“philosophy”一词的翻译 ， 中国传统文化上没有「哲学」这个术语 ， 只有儒学、老庄和佛学 。 “philosophy”本意是爱(philos)智(sphia) ， 因此西方哲学从古希腊以来就偏重在理论的探讨；中国的哲学 ， 无论儒、释、道 ， 都着重在实践 ， 以之为生活的指导 。 譬如「学生」一词 ， 来自道教创始人东汉末年的张道陵 ， 他自己谦称为「学生」 ， 其本意为「学习如何生活」 。 十八世纪欧洲知识界极有代表性的人物鲁索（J. J. Rousseau, 1712-1778）就曾说：「学识与人品无关 。 」在欧洲有很高的学术或艺术成就的人 ， 其品德修养极差的比比皆是 ， 譬如培根（Francis Bacon, 1561-1626） ， 贝多芬（Ludwig van Beethoven, 1770-1827） 。 这在中国传统观念里 ， 是难以想象的 。 儒家讲「博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之」 ， 学问思辩是理论层次 ， 但这一切无不为了「笃行」这个实践的工夫 。 其实 ， 近代西方最具代表性的哲学家康德(Immanuel Kant, 1724-1804)就主张：「理论是为了实践 ， 实践对于理论拥有优先权 。 」这种看法倒与中国传统学问若合符节 。
练太极拳可以变化气质
太极拳大师郑曼青先生曾经说：「习练太极拳可以变化气质」 。 这可从代表传统儒学的理学大师得到印证 。 北宋大儒张横渠（1020-1077）说：读书是为了「自求变化气质」 。 横渠认为人性有两个层次 ， 即「天地之性」与「气质之性」 。 天地之性是指吾人乃禀天地之气而成 ， 所谓「天地之塞吾其体 ， 天地之帅吾其性 。 」天地之气的本性也就是人和万物所同具的天性 。 但人得阴阳五行之秀 ， 为万物之灵 ， 所以人的天地之性最为灵秀 。 所谓天地之性 ， 其实是指天地生物的仁心善性 。 天无所不覆 ， 地无所不载 ， 有天无地 ， 万物不得长养；有地无天 ， 万物也得不到雨露的滋润 。 天地之性就是好生之德 ， 要让万物得以出生繁衍 ， 充分长养 ， 让万物潜在的天份得到充分的发挥 。 这种仁德善性就是天地之性 ， 人生来就被赋予这个纯一不杂的善性 。 至于「气质之性」则是指每个人出生后 ， 由于禀受阴阳二气的不同 ， 譬如出生的年份、节令、时辰、地理位置、山川自然环境、家庭条件、父母性格、种族、信仰等无数不同的条件 ， 而形成不同的气禀与性格 。 所以说「人之刚柔、缓急 ， 有才与不才 ， 气之偏也」 。 气质之性在于对外物有所追求 ， 张横渠称之为「攻取之性」 。 他说：「攻取 ， 气之欲 。 口腹之于饮食 ， 鼻舌之于臭味 ， 皆攻取之性也」 。 这是人性中诸恶的来源 。 张载主张改变「气质之性」 ， 回复到「天地之性」 。 他说 ， 虽然「人之气质美恶 ， 与贵贱夭寿之理,皆是所受定分」 ， 但「气质恶者 ， 学即能移」 ， 通过学习克服追求外物的情欲 ， 「使动作皆中礼」 ， 则能变化气质 ， 从而恢复本来的善性 ， 即「天地之性」 。 借着无私、寡欲 ， 去除后天、外在的影响 ， 就能显露先天、内在的天地之性 。 练太极拳也一样 ， 要借着勤练拳架 ， 将拙力、蛮力去除殆尽 ， 彻底松柔之后 ， 内劲自然就出来了 。
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