大凡茶文明兴旺的当地，产茶是无疑的 。地处赣、浙、皖三省接壤的婺源，前史上曾称为‘吴头楚尾’，就是块出名茶的灵秀之地 。
婺源产茶．唐代陆羽《茶经》中便见记载 。宋时，婺源的谢源茶已被称为全国六大绝品茶之一 。明末清初，其四大名家——溪头梨园茶、砚山桂花树底茶、大畈灵山茶和济溪上坦源茶均为贡品，一时名重全国 。茶在唐已成“举国之饮”，茶道也随之大兴，婺源当不破例 。史载：南唐宣歙戎马观察使查文徵，弃官后曾隐居于婺源蚺城（今县城）西郊 。此地林壑幽丽，更有一泉清彻甘冽 。查常与县令廖平临泉烹茗论道，后人遂称此来为“廖公泉” 。
南宋以来，特别是明代，婺源因是朱熹故乡，儒学盛行，文风鼎盛，茶礼、茶俗就蔚成风气，在文人的推进下，茶道也不断发展丰厚，溶进了更多的当地特色和文明内涵 。因为主体、地域文明条件的不一样，茶道在实际生活中也是多层次的 。呈现出各自不一样的审美认识 。婺源茶道中的“农家茶’、“富室茶”和“文士茶”，正是从民间收拾而成的，反映出不一样层次的文明形状 。比方，在婺源村庄，不只家家会种茶，并且人人善做茶、喝茶 。他们不论是上山砍木，仍是下田耕耘，都要带上用竹子做成的茶筒 。为了路人便利，村间路途还没有茶亭 。家里待客，更对错茶不行，铜壶烧水，瓷壶冲泡，然后再分茶敬客，盛茶则用“汤瓯”，一种相似小碗的茶具 。这就是“农家茶”，方式比拟俭朴，贵在真挚亲热 。而“富室茶”，则迥然相异 。殷实人家，房子巨大宽阔，会客常在堂前或花厅，窗棂明灿，桌椅红亮，有些还在墙上挂几轴书画，颇具气度 。客人无论是围八仙桌或排列两旁，坐位均有巨细之分，因而，敬茶时先左后右，先上后下的次序，不能有少许差池 。茶具，亦更考究，通常用锡制的通气壶烧水，有的还用银壶 。喝茶则是粉彩、古彩或青花的“滗盂”，大多是瓷托，亦有用锡、银托的，真可谓器尽豪华 。
最考究的当推“文士茶” 。婺源前史上属新安文明，儒雅风流 。因而，文人学士品茶，一讲“境雅”，或竹坞流泉，或幽院明轩 。二要“器雅”，泥炉鄣炭，瓦罐竹勺，茶碗也以古拙为上 。三就是“人雅”了 。人是品茶的主体，当然是最重要的 。至于泉之高低，火之文武，水之三沸，泡之疾徐，更是无以尽头，寻求的是一种“汤清、气清、心清”的神妙境地 。论茶道，当不只仅是怎么煮水，怎么冲彻等等等，不然，那只是泡饮的办法罢了 。所以称之为“道”，更重要的是在茶的泡饮过程中，寄寓了必定的哲学思想和品德精力，正因为此，茶才能够立德，能够养俭，能够陶情 。婺源茶道倡议的“敬、和、俭、静”，便蕴含了丰厚的内容 。当然，在今日，这四个字又注入了年代的新意 。
敬--以茶敬客 。不只表达对客人的敬重，并且也显现了主人真挚、质朴的传统美德 。和--茶味清和 。人间万物，调和相生；人之间对等相待，调和共处，树立夸姣的人际关系 。俭--茶性俭 。精行俭德能够养廉，正人上交以茶当酒，倡行清凉节省之风 。静--茶之功可消除心灵杂念 。经过品茶，启示思想，修身养性，静以致远，进步思想品德水平 。这就是婺源茶道的内涵精力 。经过这种精力的传递和感悟，由外至内，由浅及深，由己及人，那么，茶道就必定会上升到一个更高的文明层次和思想境地 。?
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