日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”次话一语中的 。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理 。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道 。?其四曰“放”人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下” 。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益 。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下 。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗 。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性 。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大 。?“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚 。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠 。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣 。?一、无?“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝 。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映 。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故 。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁 。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台 。时时勤拂拭，莫使惹尘埃 。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛 。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：?菩提本无树，明镜亦非台 。本来无一物，何处惹尘埃 。弘忍认为，“会能了悟了” 。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理 。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台 。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境 。“无”是茶道艺术创造的源泉 。?二、直心是道场?茶道界把茶室视为修心悟道的道场 。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心 。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果 。
?茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现 。“直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭 。?三、平常心是道?“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心 。?四、万古长空，一朝风月?这句话典出于《五灯会元》卷二 。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法 。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点 。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月 。”隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否 。?中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华 。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处 。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂 。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想 。
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