至于思辨的含义，这里还要提醒一句，它可以理解为从前一度被人们惯于看作与宗教意识及其内容相关的神秘主义的那种东西 。 ……对此首先要指出的是，神秘的东西固然是神秘莫测的，但只是对知性而言，即是说，知性的原则是抽象的同一性，但神秘的东西（作为与思辨同义的东西）则是那样一些规定的具体的统一，这些规定在知性看来只有在其分离和对立中才是真实的 。 ……相反，理性本身恰好在于把对立面作为观念性的环节包含于自身之内 。 因此一切理性的东西同时又可称之为神秘的，但这只是说，它是超出知性之上的，而绝不是说，它是完全不能为思维接受和把握的 。
这样，传统的神秘主义和非理性主义就被完全包括进理性主义本身中去了，这是黑格尔对西方哲学主流传统的深刻的洞察 。 但这和我们通常对理性和理性主义的理解是完全不相容的 。 这就有一个问题，就是理性凭什么能够把非理性作为自身的一个因素而包括进来呢？ 这就要深入到西方理性本身的内在结构才能做出合理的解释 。
我曾在《思辨的张力》一书中对这一内在结构作出了分析，我把西方理性精神归结为两种精神的对立统一，即自古希腊以来的“逻各斯精神”和“努斯精神”，它们分别体现了理性本身的规范性方面和超越性方面 。 在汉语中用“理性”来翻译西文的最常见的两个字也是 Logos 和Nous 。 但作为努斯的理性已经不是那种仅仅意味着用数学和逻辑来规范事物的做法，而是意味着超出感性世界而达到普遍共相的那种生命冲动，那种凝聚起一切理智手段而向更高的彼岸世界的真理冲击的“理性的迷狂” 。 当然，这种理性的迷狂在按部就班的理智（知性）看来是不可理解的，“神秘主义”的，但知性不知道，如果没有这种努斯的冲动和突围，就连它自己的所有的普遍法则也都会是不可能的 。 这就是黑格尔称之为（与知性相对的）理性、思辨理性、辩证法的东西，它是知性本身的一种自我提升，一方面把知性带入了它的根本，另方面也引领知性向更高的境界冲刺，从眼前琐碎的知识进入到哲学的知识，进入到形而上学 。 正是西方逻各斯精神中隐含着的努斯精神环节，成为了理性主义发展到非理性主义的契机 。 或者说，西方非理性主义是从理性主义本身的一个环节中发展出来的 。 这与中国传统的非理性主义是不同的 。
中国传统的非理性主义，西方人称之为“东方神秘主义”，其实这种称呼本身是“东方主义”的，即以西方的偏见来命名的 。 东方神秘主义在东方人自己看来并没有什么神秘主义，而是非常自然的、日常的 。 那是一种天人合一的互渗感，如中医、风水、气功等等，只有具备一定的西方理性（如自然科学）眼光才会认为它是“神秘的”，否则只是实用技术的 。 甚至民间迷信也不是什么神秘主义，如乡下孩子发烧，就会有人劝家长去庙里烧点香灰来化水喝，说是很“灵” 。 这不需要任何神秘主义，就像今天吃感冒药一样 。 而在其高层次的哲学上则体现为诗化精神 。 体验性的诗化是中国非理性主义的根本，它不需要理性来为之提供前提，更不是从理性中发展出来的，这是与西方非理性主义完全不同的 。 它是前理性主义的 。
当然，黑格尔在把非理性主义这样吸收到理性中来并由此把传统知性提升到思辨理性之后，重又依靠这种理性建立起了一种“理性神学”，他终究还是没能逃出西方哲学的先天局限性 。 当他这样说的时候，他已经不是一个哲学家，而是一个神学家了 。 不过，这并不能抹杀他在哲学中所做出的变革和创造性的成就，比起今天那些仍然停留于理性中的知性层面来谈哲学的人（如现代分析哲学），以及抓住其中的非理性的层面来解构哲学的人（如海德格尔和后现代主义）来，黑格尔具有真正的哲学精神，而那些人最终是否定一切哲学的 。 哲学在今天面临解体，唯一能够与这种解构哲学的倾向抗衡的，恐怕也就是这种吸收了非理性主义的理性主义了 。
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