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茶盏 , 历代有各种不同的称谓 , 每一种称呼背后即表达了茶人对茶盏之美的诗人想象 , 也体现了不同时代里茶盏的器型变化 。
在饮茶之始 , 由于茶在当时的生活饮品中还没有占据主流位置 , 因此也就没有真正专门用来饮茶的器具 , 喝茶时常与酒器、食器一起混同使用 。自秦汉以后 , 饮茶之风日渐兴起 , 茶具才开始从日常的食器、酒器中分离出来 。至唐代 , 茶已成了人们日常生活饮品 , 并且形成了茶人兴茶、皇家重茶、文人写茶、佛教崇茶、举国饮茶的社会现象 , 此时方才出现了专门用于饮茶的器具——茶盏 。
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在唐代 , 茶盏常被称为“茶碗”、“茶瓯” 。在唐代诗文中 , “茶瓯”出现的频次要远高于“茶碗” 。
“茶碗”的诗文 , 有:卢仝《七碗茶》的“一碗喉吻润……七碗吃不得也 , 唯觉两腋习习清风生”;王维《酬严少尹徐舍人见过不遇》的“君但倾茶碗 , 无妨骑马归” 。
“茶瓯”的诗文 , 有:边塞诗人岑参《暮秋会严京兆后厅竹斋》的“瓯香茶色嫩 , 窗冷竹声干”;姚合《杏溪十首·杏水》的“我来持茗瓯 , 日屡此来尝” 。
整个唐代诗人中 , 留下茶盏诗词最多的当数白居易 。白居易自号醉吟先生 , 不独好酒 , 而且嗜茶如《想东游五十韵》的“客迎携酒榼 , 僧待置茶瓯”;《重修香山寺毕题二十二韵以纪之》的“烟香封药龟 , 泉冷洗茶瓯”;《山路偶兴》的“泉憩茶数瓯 , 岚行酒一酌”;《招韬光禅师》的“白屋炊香饭 , 荤膻不入家 。……命师相伴食 , 斋罢一瓯茶”等等 。
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器型上 , 唐代的茶碗或茶瓯口径较大、高度较矮 。在唐代煎茶法中 , 大口径 , 有利于观看茶汤的色泽与变化;高度较矮有利于手的把持 。茶盏在成为专门饮茶器具后 , 唐人在茶盏的器用之外 , 开始对茶盏有了美的视觉需求 。
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在宋代 , “茶盏”是最为普遍的说法 , 但“茶瓯”、“茶碗”依然被继续沿用 。茶盏和茶瓯被用的最多 , 也无明显区分 。即便是描写建盏的诗文中 , 也时而用“盏” , 时而用“瓯” 。
“茶盏”的诗文 , 有:苏东坡《送南屏谦师》的“忽惊午盏兔毛斑 , 打作春瓮鹅儿酒”;陆游《梦游山寺焚香煮茗甚适既觉怅然以诗记之》的“毫盏雪涛驱滞思 , 篆盘云缕洗尘襟”;梅尧臣《次韵和永以尝新茶杂言》的“兔毛紫盏自相称 , 清泉不必求虾蟆” 。
“茶瓯”的诗文 , 有:陆游《试茶》的“绿地毫欧雪花乳 , 不妨也道入闽来”;范仲淹《和章岷从事斗茶歌》的“黄金碾畔绿尘飞 , 紫玉瓯心雪涛起”;葛长庚《水调歌头·咏茶》的“放下兔毫瓯子 , 滋味舌头回” 。
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受宋代理学的影响 , 宋代茶盏轻盈而优雅 , 造型上更为秀丽、挺拔 , 盏壁斜伸、碗底窄小 , 亭亭玉立 , 给人一种不稳定的感觉 , 充满了“文人气质” 。与唐代的张扬、豪放、大度的气质形成了强烈的反差 。宋代茶盏讲究“收敛、节制” , 造型上细致入微 , 且更注重比例的协调 。
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进入明清之后 , 茶盏开始被称为“茶杯” , 并渐成主流 , 但“茶盏”、“茶瓯”仍时有出现 。但此时的“茶盏”或“茶瓯”只是名称上的沿用 , 器型上与唐宋时期具有质的不同 。
“茶杯”的诗文 , 有:吴宽《爱茶歌》的“堂中无事长煮茶 , 终日茶杯不离口”;文征明《闲兴》的“莫道客来无供设 , 一杯阳羡雨前茶”;文征明《三月晦徐少宰同游虎丘》)的“一樽不负探幽兴 , 更试三泉覆若杯”;张以宁《题李文则画陆羽烹茶》的“阅罢茶经坐石苔 , 惠山新汲入瓷杯” 。
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由于饮茶方式的巨大变革 , 明清时期的茶杯发生很大的变化 , 不仅将茶盏、茶托二器合一 , 且器型上比宋代小得多 , 釉色也由黑釉转变为白瓷 。由于用叶茶直接冲泡 , 茶汤绿 , 故白瓷更能衬托出叶茶嫩芽冲泡时的嫩绿的色泽 。
明清对茶盏的喜好 , 高濂在《遵生八笔》概括得最为精辟:“茶盏惟宣密坛盏为最 , 质厚白妾 , 样式古雅 , 有等宣密印花白瓶 , 式样得中而羞然如玉 。次则嘉密心内茶字小盖为美 , 欲试茶色贵白 , 岂容青花乱之” 。
茶碗、茶瓯、茶盏、茶杯 , 不同的称谓 , 牵引着不同时代的品饮用法 , 与自我表情的释放 。每一个称谓背后 , 都是美的开始和诗人对茶和盏的咏叹 。
【历代茶碗的称谓:碗、瓯、盏、杯】
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