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因为喝茶 ， 不免留意与茶有关的事情 。特别注意到茶的成为举国之饮 ， 文人在其中的推波助澜 。
元稹有一首一字至七字《茶》诗：“茶 ， 香叶、嫩芽;慕诗客 ， 爱僧家;碾雕白玉 ， 罗织红纱;铫煎黄蕊色 ， 碗转麹尘花;夜后邀陪明月 ， 晨前命对朝霞;洗尽古今人不倦 ， 将知醉后岂堪夸 。”除了对茶的特点、加工、烹煮、饮用、功效作了全面概括以外 ， 特别提到了“诗客”和“僧家” 。唐之前 ， 有关茶的诗文极少 ， 中唐以后 ， 以茶入诗大量增加 。李白、刘禹锡、白居易、孟浩然这类旷世的酒徒 ， 也无不嗜茶 ， 无不遗有诸多茶诗 。很显然的 ， 唐代上至帝王将相 ， 下至乡闾庶民 ， 茶叶之所以成为“比屋之饮” ， 与其时场面上和山林中的达士名流或诗或文的赞赏不无干系 。
这些茶诗 ， 直接和间接地几乎涉及茶叶作为产业和文化的所有方面：
“倚溪侵岭多高树” ， “尧市人稀紫笋多”(释皎然) ， “春桥悬酒幔 ， 夜栅集茶樯” ， “三军江口拥双旌……水门向晚茶商闹” ， “商人重利轻别离 ， 前月浮梁买茶去”(白居易) ， 讲的是茶叶的收购、运输、贸易 ， 使荒野变成繁荣的集市、军营变成茶樯林立、茶商喧闹的商埠 ， 使商人抛下哀怨的令大诗人泪湿青衫的妇人 。
“牡丹花笑金钿动 ， 传奏湖州紫笋来 。”(张文规) ， “动生千金费” ， “所献愈艰勤” ， 讲的是宫廷贡焙 。
“圆似月魂堕 ， 轻如云魄起”(皮日休) ， 讲的是从一般饮具炊器中独立形成起来的茶具 ， 不再是早期“或吟诗一章 ， 或饮茶一碗”那样的平常饭碗或汤碗 。
“茗爱传花饮 ， 诗看卷素裁;风流高此会 ， 晚景屡裴回”(释皎然) ， 讲的是由客坐敬茶而兴起的茶集、茶宴、茶会以及有明确目的和主题的社交活动 。鲍君徽、王昌龄、钱起、李嘉祐都详细描写过这种饮茶礼仪 。
“或饮一瓯茶 ， 或吟两句诗……此日不自适 ， 何时是适时”(白居易) ， “空堂坐相忆 ， 酌茗聊代醉”(孟浩然) ， “水淡发茶香……钟声振夕阳”(刘得仁) ， “罢定馨敲松罅月 ， 解眠茶煮石根泉”(杜荀鹤)……《全唐诗》凡提及茶事的诗词中 ， 僧道写作或诗人们在寺院和僧道一起饮茶的诗词 ， 竟占到总数的十之近二 。文人与僧道不单是嗜茶者和茶的鼓吹者 ， 也是茶艺和茶道的实践者和创造者 。
【茶与文人】茶与酒同为国饮 ， 酒易乱性 ， 茶为养性;饮酒尽可豪放 ， 人皆呼作英雄 ， 饮茶则宜雅致 ， 否则难免“牛饮”之讥;醉酒固然造就了大诗人 ， 也惹出了许多麻烦 。虽然也有“醉茶”之说 ， 却没有听说过醉了茶在茶楼题反诗的 。“脑如冰雪心如火 ， 舌不饾饤眼不花 。协力免教天下醉 ， 三闾无用独醒嗟”(郭沫若) 。某种意义上也可以说 ， 茶的“参百品而不混 ， 越众饮而独高” ， 正对了文人们孤芳自赏的胃口 。茶之为道 ， 在“和、清、敬、寂”四字 。此其所以西人认为茶“是东方赐予西方的最好礼物” ， “是人类的救主之一” ， “是伟大的慰藉品” 。而唐人诗文推崇的“和、清、敬、寂”则成为后来的日本茶道的要义 。
丰富多彩的茶诗“通道复通玄 ， 名留四海传” ， 文人们在把茶宣传成无人不知、无人不好的上品之饮的同时 ， 极大地开拓和提高了茶的精神意义 ， 使饮茶从单纯的物质享受升华为高尚的精神享受 ， 成为艺术和哲学 。
大约是因为认识到这一点 ， 时下许多茶叶产地大办“茶文化节” ， 邀请专家文人听茶歌、观茶道 ， 品新茶、谈茶经 ， 以茶会友 ， 以书会友 ， 以诗会友 。倘旨在经由对茶的文化品位的追求 ， 促进对茶的自身品位的追求 ， 自然是有远见、有胸怀之举 。也见有以为“功夫在诗外”的 ， 过于急功近利 ， 视文化作纯粹的产品广告 ， 只求推销本地本企业茶叶 ， 则恐怕不仅于事无补 ， 反而事与愿违 。
有感于这类的大轰大嗡 ， 我不揣浅陋地在一次“茶文化”盛会留下这样一副手书联句：
竹露松风蕉雨
茶烟琴韵书声
希望在一个喧嚣躁动的世界 ， 至少在与茶有关的事情上 ， 能多少保持一点安静 。
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