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茶禅一味四字，相传出自宋朝圆悟克勤禅师(1063～1135)，但并未发现禅师的墨宝存世 。成川武夫《千利休茶の美学》以为，圆悟克勤禅师曾手书这四字真诀，赠与来华参学的日本弟子荣西禅师，後来该真迹辗转传到日本京都大德寺的一休宗纯手上，复由一休授予其弟子村田珠光……然而，类似说法在学术界一直存有争议 。
另据学者考证，宋朝林表民编《天台续集》别编卷二摘录陈知柔诗，云：
巨石横空岂偶然，万雷奔壑有飞泉 。好山雄压三千界，幽处长栖五百仙 。云际楼台深夜见，雨中钟皼隔溪传 。我来不作声闻想，聊试茶瓯一味禅 。
诗中茶瓯一味禅，应是目前可以查到的茶禅一味的最早语源 。
作为一个观念，漫说至迟在隋唐已经出现，即便早早就寄身於古人的唇舌、笔端，亦无甚稀奇，古人何必非要留下简牍，那简牍又非要平安传世，来体贴现代人焦灼的心意呢？况且只要了解茶禅为何成一味，就能发现这四字所传达的涵义，万事万物皆能同样成就，奈何我们习惯在喝茶上做功夫，总认不得罢了 。毕竟，於茶，我们能捧出一外物来日夜对待，於禅，却不得一外物可任由我们拈来把玩 。
而关键是，禅不在茶 。
禅宗六祖大师曾十分直截地为大众指明坐禅的实义：此法门中，无障无碍：外於一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅 。
至於怎样才能称为禅定，六祖解释道：外离相为禅，内不乱为定 。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱 。本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也 。
以上两段经文出自《坛经》，大意是：
在坐禅这一个法门里是无障无碍的：对於身心外边一切好和不好的境界，心念都不为其摇动、不为其生发，名为坐；当返观内在时，能照见清净本有的自性不摇不动，名为禅 。修行人对外离开一切相，不执着在上面，就是禅；对外离相，见到境界生灭，也不着住其上，不随境界起生灭心，内里就有了真正的禅定 。
由此可见，禅虽取思惟静虑之义，但其本体是清净自性、涅盘妙心、实相无相之心法，所以永嘉禅师才会说行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，坐而修禅固然是坐禅，却不是必定要坐着不动，才算坐禅的 。
【二 且吃盏桂花茶】
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