用茶叶祭神祀祖，在古代中国亦成为一种民俗 。有文字记载的，可追溯到两晋南北朝时期，梁朝萧子显在《南齐书》中谈到：南朝时，齐世祖武皇帝在他的遗诏中有"我灵座上，慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饮、干饭、酒脯而矣"的记载 。此前东晋干宝所撰《搜神记》有"夏侯恺因疾死，宗人字苟奴察见鬼神，见恺未收马，并痛其妻，著平上帻，单衣人，坐生时西壁大床，就人觅茶饮 。"至于用茶作为丧者的随葬物，本世纪七十年代从长沙马王堆出土的西汉古墓中得到了印证 。事实上，这种习俗在我国不少产茶区一直沿用下来，如湘中地区丧者的茶枕，安徽丧者手中的茶叶包 。安徽黄山一带人民至今甚至还有在香案上供奉一把茶壶的习俗，据说这是为了纪念明朝徽州知府，进京为民消命而设立的 。这是充满儒教精神的行为 。
在中国人的祖先崇拜中，儒教讲究的是"慎终追远" 。朱熹的解释是"慎终者，丧尽其礼；追远者，祭尽其礼 。"从哲学内涵看，这已不完全是一种儒家的孝道了 。所谓"生，事之以礼 。死，葬之以礼，祭之以礼 。"既然作为儒教基本的道德目标的"孝道"，要求人们要"敬"、"无违"、"三年无改于父道" 。所以被誉为"琼浆甘露"的茶，在其祖先的生前必不可少，死后又有什么理由能不陈供呢 。况且茶在他们自己的生活中既为普遍爱好也是容易得到的 。有一则民间传说，认为人死之后，在去阴间的路上有一条奈河，奈河桥畔，孟婆具备了一种茶汤，说是喝了这种茶汤，到阴间会忘记生前的一切事情，可以加速其投生转世 。既然人们认为焚化纸钱、衣物都是为亡灵所用，可见孟婆的茶汤也都是未亡人所祭供的 。为了纪念祖先亡灵，作为未亡人的后辈自然要勤供茶汤以及其它物品，不能疏忽大意 。这里含有"慎终追远"的涵义，其追忆祖先应是其中的实质性内容 。
我们说儒家茶文化有"化民成俗之效"是丝毫不过分的 。因为儒家正是以自己的"茶德"，作为茶文化的内在核心，从而形成了民俗中的一套价值系统和行为模式，它对人们的思维乃至行为方式都起到指导和制约的作用 。
茶与禅渊源深长，"茶禅一味"的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意 。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言；而"吃茶去"三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语 。"天下名山僧侣多"，"自古高山出好茶" 。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院 。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏 。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛 。
茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃的茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体 。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，"转相仿效，遂成风俗" 。茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最早在观念上把茶吸纳进其"自然之道"的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心（本心）说的一个自然媒介 。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介 。它的无可替代性，正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在 。
茶与禅的碰撞点，最早发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫--禅定结合在一块 。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶 。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通 。"一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄 。"(《永嘉大师禅宗集o证道歌》)"青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若 。"（《景德传灯录》卷六）这里，最关键的是一个"悟"字，如一味追求俗世行为，就会"蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也" 。就正如求佛保佑的人，也是以-定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚 。禅宗强调直悟门性，也就是对本性真心的自悟 。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的"道可道，非常道"及"言不尽意"，"得意忘像"中吸取了精华，形成了以直觉观照、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的直觉观照方式 。"吃茶去"三字，成为禅林法语，就是"直指人心，见心成佛"的"悟道"方式 。唐高僧从谂禅师，常住赵州观音寺，人称"赵州古佛" 。因其嗜茶成癖，所以每说话之前总要说声"吃茶去" 。《广群芳谱o茶谱》引《指月录》中载：有僧到赵州从谂禅师处，师问："新近曾到此间么？曰："曾到 。"师曰："吃茶去 。"又问僧，僧曰："不曾到 。"师曰："吃茶去 。"后院主问曰："为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?"师召院主，主应喏 。师曰："吃茶去 。"--并非要你直接吃茶而是要你作当下"悟道" 。自此以后，"吃茶去"成为著名的茶文化典故 。让我们看看诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》是如何说的吧："三碗便得道，何须苦心破烦恼 。"显然，皎然的所谓的"得道"成了这里的真正核心，无论怎说，那"兴味"只能从此而出；以茶禅之"悟"，真是何须苦心去"破烦恼"啊!"得道"是一种禅宗的当下之悟，正如赵州和尚所谓"任运随缘，不涉言路" 。赵州接连三称"吃茶去"，不就是要人们在"不涉言路"的前提下去悟道么 。由此看来，"茶禅-味"中的茶与禅的沟通与融合，也不正是首先从"不涉言路"的条件下取得的么 。如单方面地执着究为茶或禅味，不就正好落人了语言的圈套了吗!"茶意即禅意，舍禅意即无茶意 。不知禅味，亦即不知茶味 。"（泽庵宗彭《茶禅同一味》）显然，禅师论禅，是要排斥法执、吾执，以便自悟本性 。执，即束缚 。就如"吃茶去"，如拘泥于此三字死钻牛角尖，有可能成为人们理解上即"悟道"的束缚 。
因此，禅家是要人们做到"于一切法不取不舍，即见性成佛道" 。也就是说要达到"内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍"(《坛经》)的精神境界 。但为什么"吃茶去"独独能成为禅林机锋并作为禅的"悟道"方式呢?这正是佛家茶文化的密码所在，本节所论禅宗思想与茶文化的内在关联，只是一个探讨的开端，而远非一个探讨的结果 。不过，我想把禅宗思想中最为内在的东西--悟道方式抉发出来，然后结合茶文化来演绎，这个出发点大致是不会错的 。当然，出发点并不能保证演绎方向的正确，这就需要在掌握材料的基础上始终保持明确的思路 。因此，我仍要强调禅宗的一个"悟"字 。
茶禅一味的智慧境界向我们昭示了：当禅宗将日常生活中一种最常见的东西--茶，与一种宗教最为内在的精神--了悟(或顿悟)结合起来时，实质上就已经创立和开辟了一种新的文化形式和文化道路 。而"茶禅一味"本身所展示的高超智慧境界也就成为了文化人与文化创造的新天地，就连李白、刘禹锡、白居易、皎然、韦应物、黄庭坚等中国第一流的诗人都相继进入了这一领域 。他们不少的文化活动也毫无例外地在寺院的"茶禅一味"的气氛中进行的 。茶道与禅的结合，使其成为一种"无的宗教"，而这种"无的宗教"又恰恰是一种充满生机的宗教 。因而它超越文字、超越世俗、超越权贵地、自由自在地实现着思想的创造性，而这些思想的创造(如茶禅的机锋)和它的深化推波助澜，又更加提升了它的境界，因而，它表现了智慧的创造性，因为它不但突破了前此的宗教思想的概念形式的束缚，而且也不断地在"本来无一物"的境界中否定自身而获得新的创造性，因而它持续地造就了一个完整的新的生活体系，活泼、新鲜而意味无穷 。为什么钱穆先生称禅宗进行了一次革命，而且相当于路德的宗教革命呢，我想，这正是由于禅宗的创造性智慧所致吧，而茶在此中扮演了一个什么角色呢，这更是不言而喻的，要不然怎么有茶禅一味的命题出现呢 。没有智慧就没有突破，没有茶也就没有茶禅一味 。因而，茶禅一味所包蕴的新智慧境界，也就成了它的根本性的文化意义之所在 。
佛教对各类"行茶仪式"的美学升华，一方面是由于茶事活动的普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高；另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧 。此外，茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程 。
佛教禅宗茶文化所开出的美的境界，给整个中国茶文化注入了新鲜血液，对中国的传统文化及精神，也产生了极其深远的影响，这只要从中国文学作品诗词文赋等无可计数地涉及了茶文化这点，便可证其意义与价值之大 。乾隆皇帝一人的茶诗以及涉及到茶内容的诗，几近千首之多，大多著名文人，无不与茶结缘 。这不正好说明了茶文化本身即内涵那种禅意的美不可言的境界吗?当佛教禅宗对茶的价值肯定成为各阶层人土所共同崇尚的风尚，一种真正的茶文化就随之而兴起了 。
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