经历了人生的沉浮，品尝了人间的五味，纵观了人世的百态，放下了人性的妄念，才开始慢慢的品出茶的味道来 。茶乃心道 。初始饮茶的人，因为不韵此道，一般会选择绿茶，品出的是青涩之苦；喝得久了，不耐苦涩，便会选择乌龙茶，味较重而少苦涩，不寒不热，似乎很符合中庸之道；经历的多了，如同对生活的品味，越来越喜欢厚重，所以又选择了醇香的红茶；随着斗转星移，一切都看淡了，又开始渐渐的喜欢起绿茶的清香来 。归于平淡，道之根本 。“自然崇俭”是中国茶道人格上的最高准则 。也就是老子所说的“复归于朴” 。茶道如此、人生如此、宇宙间万事万物变化的法则亦是如此 。近代凯亚有云：“我国茶道及其审美文化的一大传统特色，即乃简约之美也 。简者，简易也；约者，俭约也 。啜茗之道，历来皆宜乎简易，而不宜乎繁难；宜乎俭约，而不宜乎奢糜 。不论古今中外，斯理皆一也 。”清代茶人陆次云论茶有曰：“龙井真者，甘香如兰，幽而不冽，啜之淡然，似乎无味 。饮过之后，觉有一种太和之气，弥沦乎齿颊之间，此无味之味，乃至味也 。”陆羽在《茶经》中则提出：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人 。”人生如茶，无味之味才是真滋味，平淡之极方显神奇 。道法自然，方可获得人生的和谐与宁静；崇尚简约，方可获得人生的圆融与朴真 。只有如此心淡之人，方可品出茶茗的真味，方可体会人生的真谛 。俗话说得好：大俗才是大雅 。有人以为喝茶需在幽静的场所里，有端庄的茶艺师，配以精美茶具，再听上一曲佛音，方为高雅，似乎超脱 。孰不知，用大茶壶、大碗茶来荡涤尘埃，岂不是更爽乎 。由讲究到随意，由繁杂到简约，可能更要接近禅茶的意境了 。若捧一壶清茗，淡然的饮于喧嚣的市井间，那将是一种何等的修为！？诗僧皎然说的好：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地 。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘 。三饮便得道，何须苦心破烦恼 。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺 。”在诗人的境界里，我们看到了：茶随心而定，心因茶而清 。沉浸在这样如茶的世界里，一切都是那样的泰然与祥和，人生若是如此，还有什么烦恼不可解除，还有什么事情可以去计较的呢？茶本是通灵之神物，集天地日月、山川雨露之精气修炼而成 。在大自然的轮回中，只是因为人们的喜爱，便以感恩的心态存留于世 。所以，茶又是圣洁之品，只有相知的人，才可以拥有 。在茶与水的结合当中，我们看到了茶的淡定与自我牺牲，并在这牺牲当中展现了自身的价值，我们同时也看到了水的热情与包容，是这种包容，成就了茶的天然神韵与芳香 。茶者，药也 。《神农本草经》记载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶解之” 。所以，陆羽《茶经》称“茶之为饮，发乎神农氏 。”即是为药，不可不慎 。要因其人、顺其时、应其心而用之，才不会违背在天倡导的“康、乐、甘、香，和、清、敬、美”之八德之美 。凡人用之，虽是附庸了风雅，浅薄了茶的清名，倒也是可以解药食之毒，更是能解其心毒,况功高之处在于“正其心”也 。圣人用之，那正如卢仝所述：“一碗喉吻润，两碗破孤闷 。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷 。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散 。五碗肌骨清，六碗通仙灵 。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生 。”茶可道，非常道 。圣人之道，亦仝于茶道也 。茶道三昧，茶之道，在于心境的平和；茶道凡尘，茶之道，在于壶小乾坤大；茶道归一，茶之道，在于从无处来，到无处去；茶道无形，茶之道，在于心里有茶皆是茶 。此乃茶之心道，亦茶之“正道”耳 。有道是：?一盏翠绿将心醉，不问红尘是与非；?人生若此虚静处，舍得神仙复何求？
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