大学原文逐句翻译 大学原文翻译及注释


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【原文】
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善 。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得 。物有本末,事有终始 。知所先后,则近道矣 。
【译文】大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界 。知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详;思虑周详才能够有所收获 。每样东西都有根本有枝末,每件事情都有开始有终结 。明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了 。
【原文】
古之欲明明德于天下者,先治其国 。欲治其国者,先齐其家 。欲齐其家者,先修其身 。欲修其身者,先正其心 。欲正其心者,先诚其意 。欲诚其意者,先致其知 。致知在格物 。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平 。
【译文】古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人,先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修养自身的品性;要想修养自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚,先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物 。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平 。
【原文】
自天子以至于庶(shù)人,一是皆以修身为本 。其本乱而末(mò)治者,否矣 。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也 。此谓知本,此谓知之至也 。
【译文】 上至天子下至平民百姓,都应该以修养自身的品德为根本 。人的根本败坏了,末节反倒能调理好,这是不可能的 。轻视重要的根本,而重视次要的末节,这在古代圣人那里是没有的 。这才叫知道根本,这才是至上的智慧 。
【原文】
所谓诚其意者,毋自欺也 。如恶(wù)恶(è)臭,如好(hào)好(hǎo)色,此之谓自谦 。故君子必慎其独也 。小人闲居为(wéi)不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善而著(zhù)其善 。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣 。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也 。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意 。
【译文】所谓意念真诚,就是说不要自己欺骗自己 。就像厌恶难闻的气味,喜好美色一样出自真心,这样才算是满足自己的心意 。所以君子在一人独处的时候一定要十分小心谨慎 。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来 。看见君子之后才会躲躲藏藏,将他们做的坏事掩藏起来,表面上装作善良恭顺 。其实别人早已看透了你,就像能见到你的五脏六腑那样透彻,这样掩盖又有什么益处呢?这就是所谓的内心的真实情况,一定会显露在外表上 。所以君子在独自一人的时候,一定要十分小心谨慎 。曾子说:“一个人被众人注视,被众人指责,这是多么令人畏惧啊!”财富可以装饰房屋,德能使人品德高尚,心胸宽广能体态安适,所以,君子一定要意念真诚 。
【原文】
《诗》云:“瞻(zhān)彼淇澳,菉(lù)竹猗猗 。有斐(fěi)君子,如切如磋,如琢如磨 。瑟(sè)兮僴(xiàn)兮,赫(hè)兮喧兮 。有斐君子,终不可喧兮 。”“如切如磋(cuō)”者,道学也 。“如琢如磨”者,自修也 。“瑟兮僴兮”者,恂(xún)傈(lì)也 。“赫兮喧兮”者,威仪也 。“有斐君子,终不可喧兮”者,道盛德至善,民之不能忘也 。《诗》云:“於(wū)戏(hū),前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没(mò)世不忘也 。《康诰》曰:“克明德 。”《大(tài)甲》曰:“顾諟(shì)天之明命 。”《帝典》曰:“克明峻德 。”皆自明也 。汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新 。”《康诰》曰:“作新民 。”《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新 。”是故君子无所不用其极 。《诗》云:“邦畿(jī)千里,维民所止 。”《诗》云:“缗(mín)蛮黄鸟,止于丘隅(yú) 。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”《诗》云:“穆穆文王,於(wū)缉(jī)熙(xī)敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信 。子曰:“听讼,吾犹人也 。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞,大畏民志 。此谓知本” 。
【大学原文逐句翻译 大学原文翻译及注释】【译文】《诗经》上说:“看那弯弯的淇水岸边,绿竹苍郁 。那文质彬彬的君子,像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身 。他庄重威严,光明显耀 。那文质彬彬的君子啊,令人难以忘记!”所谓“像切磋骨器”,是说治学之道;所谓“像琢磨玉器”,是说自身的品德修养;所谓“庄重威严”,是说君子谦逊谨慎,所谓“光明显耀”,是说君子仪表的威严;“那文质彬彬的君子啊,令人难以忘记”,是说君子的品德完美,达到了最高境界的善,百姓自然不会忘记他 。《诗经》上说:“哎呀,先前的贤王不会被人忘记 。”后世君子,尊前代贤王之所尊,亲前代贤王之所亲,后代百姓因先前贤王而享安乐,获收益 。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘 。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说:“能够弘扬美德 。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说:“思念上天的高尚品德 。”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说:“能够弘扬伟大的德行 。”这些都是说要自己发扬美德 。商汤的《盘铭》上说:“如果一日洗刷干净了,就应该天天洗净,不间断 。”《康诰》篇上说:“劝勉人们自新 。”《诗经》上说:“周朝虽是旧国,但文王承受天命是新的 。”因此,君子处处都要追求至善的境界 。《诗经》上说:“京城方圆千里,都为百姓居住 。”《诗经》上说:“啁啾鸣叫的黄莺,栖息在多树的山丘上 。”孔子说:“啊呀,黄莺都知道自己的栖息之处,难道人反而不如鸟吗?”《诗经》上说:“仪态端庄美好的文王啊,他德行高尚,使人无不仰慕 。”身为国君,当努力施仁政;身为下臣,当尊敬君主;身为人之子,当孝顺父母;身为人之父,当慈爱为怀;与国人交往,应当诚实,有信用 。孔子说:“审断争讼,我的能力与他人的一般无二,但我力争使争讼根本就不发生 。”违背实情的人,不能尽狡辩之能事,使民心敬畏 。这叫做知道什么是根本 。
【原文】
所谓修身在正其心者,身有所忿(fèn)懥(zhì),则不得其正,有所恐惧,则不得其正,有所好乐,则不得其正,有所忧患,则不得其正 。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味 。此谓修身在正其心 。
【译文】如要修养好品德,则先要端正心意 。心中愤愤不平,则得不到端正;心中恐惧不安,则得不到端正;心里有偏好,则得不到端正;心里有忧患,则得不到端正 。一旦心不在焉,就是看了,却什么也看不到;听了,却什么也听不到;吃了,却辨别不出味道 。所以说,修养品德关键在端正心意 。
【原文】
所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟(pì)焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖(ào)惰而辟焉 。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣 。故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕 。”此谓身不修,不可以齐其家 。
【译文】如要调整好家族,则先要修养好品德,为什么呢?因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见,对他所轻视讨厌的人有偏见,对他所畏惧恭敬的人有偏见,对他所怜惜同情的人有偏见,对他所傲视怠慢的人有偏见 。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点,不喜欢一个人但又认识到他优点的人,也少见 。因此有一则谚语说:“人看不到自己孩子的过错,人察觉不到自己的庄稼好 。”这就是不修养好品德,就调整不好家族的道理 。
【原文】
所谓治国必先齐其家者,其家不可教,而能教人者,无之 。故君子不出家,而成教于国 。孝者,所以事君也;弟(tì)者,所以事长也;慈者,所以使众也 。《康诰》曰:“如保赤子 。”心诚求之,虽不中,不远矣 。未有学养子而后嫁者也 。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾(lì),一国作乱,其机如此 。此谓一言偾(fèn)事,一人定国 。尧、舜率天下以仁,而民从之 。桀(jié)、纣(zhòu)率天下以暴,而民从之 。其所令反其所好,而民不从 。是故君子有诸(zhū)己而后求诸人,无诸己而后非诸人 。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也 。故治国在齐其家 。《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁(zhēn)蓁 。之子于归,宜其家人 。”宜其家人,而后可以教国人 。《诗》云:“宜兄宜弟 。”宜兄宜弟,而后可以教国人 。《诗》云:“其仪不忒(tè),正是四国 。”其为父子兄弟足法,而后民法之也 。此谓治国在齐其家 。
【译文】要治理好国家,必须先要调整好自己的家族,因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民,这是从来不会有的事情 。所以,君子不出家门而能施教于国民 。孝顺,是侍奉君主的原则,尊兄,是侍奉长官的原则,仁慈,是控制民众的原则 。《康诰》中说:“像爱护婴儿那样 。”诚心诚意去爱护,即便不合乎婴儿的心意,也相差不远 。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀!一家仁爱相亲,一国就会仁爱成风;一家谦让相敬,一国就会谦让成风;一人贪婪暴戾,一国就会大乱——它们的相互关系就是这样 。这就叫做一句话可以败坏大事,一个人可以决定国家 。尧、舜用仁政统治天下,百姓就跟从他们实施仁爱 。桀、纣用暴政统治天下,百姓就跟从他们残暴不仁 。他们命令大家做的,与他自己所喜爱的凶暴相反,因此百姓不服从 。因此,君子要求自己具有品德后再要求他人,自己先不做坏事,然后再要求他人不做 。自己藏有不合“己所不欲,勿施于人”这一恕道的行为,却能使他人明白恕道,这是不会有的事情 。因此,国家的治理,在于先调整好家族 。《诗经》上说:“桃花绚烂,枝繁叶茂 。姑娘出嫁,合家欢快 。”只有合家相亲和睦后,才能够调教一国之民 。《诗经》上说:“尊兄爱弟 。”兄弟相处和睦后,才可以调教一国的人民 。《诗经》上说:“他的仪容没有差错,成为四方之国的准则 。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位,百姓才能效法 。这就叫做治理好国家首先要调整好家族 。
【原文】
所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴弟(tì),上恤孤而民不倍,是以君子有絜(xié)矩之道也 。所恶(wù)于上,毋(wú)以使下,所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓絜矩之道 。《诗》云:“乐只君子,民之父母 。”民之所好(hào)好(hào)之,民之所恶(wù)恶(wù)之,此之谓民之父母 。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩 。赫赫师尹,民具尔瞻 。”有国者不可以不慎,辟(pì),则为天下僇(lù)矣 。《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝 。仪监(jiàn)于殷,峻命不易 。”道得众则得国,失众则失国 。
【译文】要平定天下,先要治理好自己的国家 。因为居上位的人敬重老人,百姓就会敬重老人;居上位的人敬重兄长,百姓就会敬重兄长,居上位的人怜爱孤小,百姓就不会不讲信义 。所以,君子的言行具有模范作用 。厌恶上级的所作所为,就不要用同样的做法对待下级;厌恶下级的所作所为,就不要用同样的做法对待上级;厌恶在我之前的人的所作所为,就不要用同样的做法对待在我之后的人,厌恶在我之后的人的所作所为,就不要用同样的做法对待在我之前的人,厌恶在我右边的人的所作所为,就不要用同样的方法与我左侧的人交往;厌恶在我左边的人的所作所为,就不要用同样的方法与我右侧的人交往 。这就是所说的模范作用 。《诗经》上说:“快乐啊国君,你是百姓的父母 。”百姓喜爱的他就喜爱,百姓厌恶的他就厌恶,这就是所说的百姓的父母 。《诗经》上说:“高高的南山啊,重峦叠嶂 。光耀显赫的尹太师啊,众人都把你仰望 。”统治国家的人不能不谨慎,出了差错就会被天下百姓杀掉 。《诗经》上说:“殷朝没有丧失民众时,能够与上天的意旨相配合 。应以殷朝的覆亡为鉴,天命得来不易啊 。”这就是说得到民众的拥护,就会得到国家;失去民众的拥护,就会失去国家 。
【原文】
是故君子先慎乎德 。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用 。德者本也,财者末也 。外本内末,争民施夺 。是故财聚则民散,财散则民聚 。是故言悖(bèi)而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出 。《康诰》曰:“惟命不于常 。”道善则得之,不善则失之矣 。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝 。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝 。”
【译文】所以,君子应该谨慎地修养德行 。具备了德行才能获得民众,有了民众才会有国土,有了国土才会有财富,有了财富才能享用 。德行为根本,财富为末端 。如若本末倒置,民众就会互相争斗、抢夺 。因此,财富聚集在国君手中,就可以使百姓离散,财富疏散给百姓,百姓就会聚在国君身边 。所以你用不合情理的言语说别人,别人也会用不合情理的言语说你,用不合情理的方法获取的财富,也会被人用不合情理的方法夺走 。《康诰》上说:“天命不是始终如一的 。”德行好的就会得天命,德行不好就会失掉天命 。《楚书》上说:“楚国没有什么可以当做珍宝的,只是把德行当做珍宝 。”舅犯说:“流亡的人没有什么可以当做珍宝的,只是把挚爱亲人当做珍宝 。”
【原文】
《秦誓》曰:“若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉 。人之有技,若己有之;人之彦(yàn)圣,其心好之,不啻(chì)若自其口出 。实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢(mào)疾以恶之;人之彦圣,而违之俾(bǐ)不通:实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸(bǐng)诸四夷,不与同中国 。此谓唯仁人为能爱人,能恶(wù)人 。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也 。好(hào)人之所恶(wù),恶(wù)人之所好(hào),是谓拂人之性,菑(zāi)必逮(dài)夫身 。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之 。
【译文】《秦誓》上说:“如果有这样一个大臣,他虽没有什么才能,但心地诚实宽大,能够容纳他人 。别人有才能,如同他自己有一样;别人德才兼备,他诚心诚意喜欢,不只是口头上说说而已 。能够留用这人,便能够保护我的子孙百姓 。这对百姓是多么有利啊 。如果别人有才能,就嫉妒厌恶;别人德才兼备,就阻拦他施展才干 。不能留用这样的人,他不能保护我的子孙百姓,这种人也实在是危险啊 。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放,驱逐到边远地区,使他们不能留在国家的中心地区 。这叫做只有仁德的人能够爱人,能够恨人 。看到贤人而不举荐,举荐了但不尽快使用,这是怠慢 。看到不好的人却不能摈弃,摈弃了却不能放逐到远方,这是过错 。喜欢人所厌恶的,厌恶人所喜欢的,这是违背了人性,灾害必然会降临到他的身上 。因此,君子所有的高尚德行,一定要忠诚老实才能够获得,骄纵放肆便会失去 。
【原文】
生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣 。仁者以财发身,不仁者以身发财 。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也 。孟献子曰:“畜(xù)马乘(shèng),不察于鸡豚;伐冰之家,不畜(xù)牛羊;百乘之家,不畜(xù)聚敛之臣 。与其有聚敛之臣,宁有盗臣 。”此谓国不以利为利,以义为利也 。长国家而务财用者,必自小人矣 。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至 。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也 。
【译文】发财致富有这样一条原则:生产财富的人要多,消耗财富的人要少;干得要快,用得要慢,这样就可以永远保持富足了 。有德行的人会舍财修身,没有德行的人会舍身求财 。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而完不成自己事业的;没有国库里的财富最终不归属于国君的 。孟献子说:“拥有一车四马的人,不应计较一鸡一猪的财物;卿大夫家不饲养牛羊;拥有马车百辆的人家,不豢养收敛财富的家臣 。与其有聚敛民财的家臣,还不如有盗贼式的家臣 。”这是说,国家不应把财物当做利益,而应把仁义作为利益 。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛,这一定是来自小人的主张 。假如认为这种做法是好的,小人被用来为国家服务,那么灾害就会一起来到,纵使有贤臣,也无济于事啊!这就是说国家不要把财利当做利益,而应把仁义当做利益 。
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