现代文化的废墟性
作者：黎荔
现代意义上的艺术创造，很大程度上并非起于旷野，而是起于废墟，起于那些拼命逃避废墟的人在某个时刻不由自主的、回顾式的爱 。 法兰克福学派的德国学者本雅明认为，现代艺术的特征，就是它的废墟性和意义的缺席，自然本身的连续性、神圣性和整体性被肢解，一切都变得残缺不全，一切都是由肢解了的东西按照某种主体性的意志拼凑起来的，主体成为寓意的设定者、创造者和解释者，在这里，本雅明找到了现代艺术的真正起源——主体的霸道 。 在现代艺术所制造的“废墟”中，即在事物神圣和谐的破碎中，体现了“意义联系”的阙如，体现了“形而上学的无家可归” 。 古代艺术之神圣及和谐统一的颓落，是本雅明文论中一直贯穿的主题 。 在本雅明处，“废墟”代表存在整体意义上的崩塌 。 “废墟――寓言体”表现出的破碎、沉沦在很多西方现代主义作品中都可以看到，比如波特莱尔、卡夫卡、普鲁斯特、乔伊斯等人的作品，他们“颓废”的书写可以看成是由碎片化的存在构成的寓言体 。
就思想文化而言，18世纪以来不论左派右派都是造反成癖，到了最后，反倒是易破难立，有破无立，遍地废墟，遍地枭雄，人们生活中的自杀、毒品、犯罪、精神病频频高发，价值虚无主义困扰全世界 。 对于中国而言，传统中国文化，历经二十世纪的诸般烽火劫难，真是庙堂砸尽了，典籍毁遍了，千古流传的国之圣器珍宝被摧残损弃得遍体鳞伤、花果飘零，即使劫灰余烬中还沉潜着火种，霹雳雷霆间还留下深辙和深根，但举目四顾的确早已是一片血火废墟 。
本雅明以自己天才的洞察力考察了其自身所处的现代社会，并清醒地得出了这样一个结论：我们“当下”所看到的是一个已经不击自败的、支离破碎的废墟文化，这是对现代文化的某种高度概括 。 这也是现代社会中物质文明虚幻的繁荣背后的真实境地 。 本雅明深刻意识到，尽管这一文化中包含着太多自我否定和灾难的成分，但是一味的捣毁、一味的肃清是远远不够的，是没有办法解决问题的 。 要想解决问题，就必须“救赎”——在废墟中对已经支离破碎的总体完整性加以挖掘、拯救、再现、整合、回归 。 即使物毁人亡，即使往日的岁月了无痕迹，但文化细微处的气息和味道（唯有它们）却在，它们更柔软，却更有生气，更形而上，更恒久，更忠诚，它们就像那些灵魂，在残存的废墟上来回游荡，以它们那不可触之的氤氲，不折不挠的支撑着记忆的巨厦 。
由此，本雅明论断：当代社会处于废墟化的状态之中，人们迫切需要从这些废墟中获得救赎 。 看到废墟，关于生命的困惑与费解油然而生，为什么我们所千呼万唤的救赎也是源自于废墟？因为，废墟中记录着伤逝以及已被忘怀的永恒 。 废墟是对时间的记忆，是对被毁的价值的见证 。 在废墟中，你看到的是悬浮的时间，以及静静地等待着被时间风化和瓦解的旧事物，于是你重新开始了对过去的想象和连结 。 面对废墟，你会突然意识到，你所创造的一切，其物质本身的年龄可能会远远超过你自身，哪怕只是一根小小的铁钉，也会活得比你长久 。 废墟彰显了历史不朽的痕迹和不灭辉煌的永恒，也凸显了当下的易逝和现世荣耀的昙花一现 。
【现代文化的废墟性】
在我们这个时代，产业转型后遗留的废弃厂房，备战备荒时期的防空洞，每个城市都存在的烂尾楼，这些瓦砾遍地、青草遍生的废墟，与急速重建的巨大新楼群，常常形成强烈的反差，以致极其刺眼 。 清理废墟似乎显得理所当然，可是这样的废墟，不也正是某种孔隙么？某种像黑洞一般将你吸纳进去的时间孔隙 。 由于废墟的存在，我们被提示了关于这一场所的某个过往 。 如果我们可以从废墟中看出某些时代的蛛丝马迹，那么，这便意味着我们已经展开了一段位于时间轴之上的旅程 。 这是一段五味杂陈、内心震颤的旅程，我们把自己埋入了大于自己百倍尺度的情境之中，借此种极端拷问，知晓了自己是何等渺小 。 本雅明说，这些废墟状态的真实再现所带来的“惊颤效应”将有助于实现人类的救赎 。 在破碎的废墟世界里对当下世界进行寓言式的否定，可以唤醒现实社会中“迷离”的我们，并为我们打开一个救赎的大门 。
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