人死了还会投胎做人吗
人死后 会投胎吗？佛教相信轮回是确实的吗？ 这个问题的答案是肯定的 。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制 。所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环 。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道 。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道 。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死 。不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶 。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因 。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任 。正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕 。人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重 。因此受报的机会，也有先后的差别了 。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有着三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报 。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随着习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力 。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因 。民间的信仰，以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中是不能成立的，因为鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后，也只有六分之一的可能生于鬼道 。佛教相信灵魂的实在吗？ 不 。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道” 。不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的“灵智学会”，他们研究的对象，也就是灵魂 。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受着上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱 。在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题 。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是“三魂六魄”组成的集合体了 。其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样 。生为人，固然有生有死；生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生） 。何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明 。关于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去 。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体 。事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此 。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是变变或化化 。物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来 。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠着这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定 。那么试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中 。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？ 这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值 。佛教主张“因缘生法”“自性本空”，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法 。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的 。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案 。至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者 。佛教的精神界，是用一个“识”字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识 。大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识 。实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识 。这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴 。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行 。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续 。正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能 。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了 。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为“转（烦恼）识成（清净）智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中 。可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了 。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱 。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清 。我是天主教徒所以我认为人死后是去天堂唯物主义就是人死灯灭~剩一把灰~~~但佛教等一些宗教讲的是会的~~~呵呵~这个问题不是没有答案，而且每个人都会知道~只是知道的比较晚，死的时候真相大白这个问题我相信没人可以为你解答！呵呵不会，只有信了耶稣，生命重生后，死后才有复活的盼望！
【人死了还会投胎做人吗】
人死后可以投胎转世吗?需要多久，怎么才能继续做人?人死了就差不多和人睡着一样，只不过人睡着有梦，有思想，有呼吸 。而人死了就什么也没有了 。哪里还有投胎转世，一堆白骨，长眠地下，既没能再做人也没能做鬼 。人，就是活一口气，如果死了就是化为灰烬了，哪来的有投胎转世啊！“投胎转世”只是一个传说而已！我们好好活着就是比什么都好！其实综合起来就一句话 要先看你的信仰 下面是各种信仰的人对转世的看法 印度和中国，佛教都是大教，而西方国家多是基督教与天主教为主 。他们都认为，人死了以后是进天堂的 。而佛教则认为是轮回转世的 。也许是这个原因吧？所以印度与中国的人口就特别的多 。（有自然生育的，也有轮回转世的）而西方国家的人口一直在减少，（因为他们只有自然生育的，人死了后都到天堂去了） ” 。西方现代的转世学说最早是由十九世纪末一位被放逐的俄国贵妇海伦娜．彼得罗夫娜．布拉瓦兹基，美国律师和军人亨利．斯梯尔．沃尔科特上校，爱尔兰律师威廉．奎恩．加杰等人所奠基的 。经过一个世纪以来的发展，这一理论已经变得很庞杂了（参2） 。这一理论借用了佛教和婆罗门教的“业”的概念，但改变了它的意义 。它抛弃了佛教的人之存在只是“因缘”的虚无说法，而借用了西方宗教的“精神实体”的概念，一般说来，它并不把这种“精神实体”归因于上帝，倒类似于阿罗檀多的客观存在 。因此，这种理论实际是一种哲学上说的“二元论”思想，即世界是由“心”、“物”二元所组成的 。与阿罗檀多和佛教的观点相比较，它极大的丰富了“业”的意义和具体内容，此内容浸染着现代人，特别是欧美人的人生哲学观 。现代转世说指出，绝大部分人在老去后都因为自己的理想和抱负在这一辈子不能实现而遗憾 。例如，即便像亨利．福特这样的创立了现代化大工业生产方式的人也曾经叹息道： 如果我们不能实现把这一生收集的经验传到下一生，工作将变得没有意义 。何况普通人的一生中不顺心的事情可多了，俗话说：“人生一世，不如意者十之九” 。比如，中国人小时候总有一些理想的，有成名成家的抱负者不在少数 。可是看看：有几个长大实现了的？有些人甚至连一些简单的要求，如日子过好一点，有个美满幸福的小家庭都实现不了 。中国人有一个简单的解决这个问题的办法，就是在大致预见到自己将如现在这般混混而终了一生的时候，把自己的理想抱负放在子女的肩膀上 。有些有识之士大声疾呼，现在的中国教育制度把孩子们整得太苦了，要求政府在这方面做出改革 。不错，政府是应该做出教育改革 。可是，平心而论，难道只是政府一方的责任吗？为什么西方人中有这样做法的就少得多？至少西方人是把自己个人的奋斗摆在人生的第一，所以说当基督教在西方式微的时候，越来越多的人接受转世概念就不奇怪了 。人死如灯灭，怎么会有投胎转世啊，是看电视看多了吧信则有，不信则无 。
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